Plan de estudios de Te Whàriki: aspectos y principios

Te Whariki es el plan de estudios de educación infantil de Nueva Zelanda.

Fue desarrollado en 1996 a través de la colaboración entre educadores indígenas y no indígenas. Su intención era ser un plan de estudios que abarcara una educación multicultural genuina y se basara en las visiones del mundo maorí y pasifika.

plan de estudios de la primera infancia te whariki

Este plan de estudios cubre la educación de los niños desde el nacimiento hasta los 5 años de edad, después de lo cual pasan a El plan de estudios de Nueva Zelanda para estudiantes de primaria de habla inglesa o Te Marautanga o Aotearoa para la escolarización media maorí.

Índice()

    ¿Qué es Te Wháriki?

    Te Whariki es un término maorí para "esterilla tejida". Es una metáfora de las formas en que los cuatro hilos y los cinco principios del plan de estudios se entrelazan para crear una experiencia educativa holística para la primera infancia.

    Los hilos son unidireccionales e incluyen bienestar (en idioma maorí: mana atua), pertenencia (mana whenua), contribución (mana tengata), comunicación (mana reo) y exploración (mana aoturoa).

    Los principios atraviesan los hilos, metafóricamente 'tejiéndose a sí mismos a través de' los hilos. Los principios incluyen empoderamiento (whakamana), desarrollo holístico (kotahitanga), familia y comunidad (whanau tangata) y relaciones (nga hononga).

    Esto se muestra en la siguiente infografía:

    los hilos y los principios se representan como una metáfora visual de una alfombra tejida que muestra cómo los hilos y los principios se entrelazan

    Ramas del plan de estudios

    1. Bienestar

    Los resultados de aprendizaje de esta rama giran en torno a "cuidar de uno mismo" y "preocuparse por el bienestar de los demás".

    Hay un enfoque sorprendentemente fuerte en cómo los niños pueden actuar para asegurar que se alcance su propio bienestar (lo cual es consistente con el enfoque en la agencia/poder de los niños).

    Para los maestros ('Kaiako'), el enfoque es crear un entorno seguro y solidario que fomente el desarrollo.

    Los docentes también deben pensar en garantizar la coherencia y la continuidad a medida que los niños se desplazan por los espacios de aprendizaje y se trasladan a nuevos docentes.

    2. Pertenencia

    El plan de estudios tiene como objetivo garantizar que los niños tengan un sentido de pertenencia en el aula.

    Para lograr este sentido de pertenencia, los niños deben interactuar socialmente con sus compañeros, sus maestros (conocidos como 'Kaiako') y la comunidad (conocidos como whānau).

    “[Children] necesitan saber que su entorno de ECE es parte de su mundo más amplio e incluye a sus padres y whānau”

    Además, los antecedentes culturales de cada niño se llevan al salón de clases, se celebran y se fomentan.

    3. Contribución

    Este capítulo enfatiza los derechos de los niños a participar y contribuir a sus comunidades. Se alienta a los niños a aprender “con y junto a otros”.

    Te Whariki enfatiza la importancia de la ciudadanía de los niños y la membresía en sus comunidades.

    El plan de estudios establece que los niños deben poder contribuir utilizando sus propias fortalezas e intereses particulares siempre que puedan.

    Además, se fomentan las contribuciones tanto físicamente en persona como virtualmente mediante el uso de tecnologías de comunicación.

    4. Comunicación

    El desarrollo del lenguaje se enfatiza dentro del plan de estudios.

    Los maestros deben reconocer que el lenguaje se desarrolla dentro de contextos sociales y culturales. Por lo tanto, los niños deben aprender su idioma de los ancianos dentro de su comunidad que pueden modelar el uso del idioma, la pronunciación y el papel de las metáforas dentro del idioma de instrucción.

    El aula debe ser rica en símbolos y lenguaje.

    Lengua maorí, símbolos y artes (te reo maorí) se adoptan en todos los entornos. El plan de estudios establece: “es importante que el te reo maorí sea valorado y utilizado en todos los entornos de ECE”.

    5. Exploración

    Adoptando una orientación constructivista hacia el aprendizaje, este plan de estudios destaca la importancia de aprender a través del juego.

    También destaca la importancia de proporcionar equipos y herramientas apropiados para la edad para fomentar la exploración en el aula. Además, de manera similar al enfoque de las Escuelas Forestales, este plan de estudios abarca "juegos de riesgo apoyados por adultos".

    Principios del plan de estudios

    1. Empoderamiento

    El aprendizaje debe ser una experiencia enriquecedora. Los niños deben estar empoderados para aprender y crecer a lo largo de sus años formativos.

    Como parte de esto, los niños son vistos como “aprendices competentes y confiados” que tienen “agencia” (elección y control) dentro del ambiente de aprendizaje.

    El documento curricular tiene como núcleo esta visión de los niños como poderosos:

    “La base de Te Whāriki es la visión de que los niños son aprendices y comunicadores competentes y confiados, saludables en mente, cuerpo y espíritu, seguros en su sentido de pertenencia y en el conocimiento de que hacen una valiosa contribución a la sociedad”. (pág. 2)

    En la cultura maorí, este empoderamiento se denomina 'mana'. Mana se traduce aproximadamente como el poder del ser, el poder espiritual, la autoridad o el control.

    2. Desarrollo Holístico

    Un enfoque holístico del desarrollo destaca que la educación no se trata solo de adquirir nuevos conocimientos.

    Más bien, el aprendizaje holístico enfatiza la importancia de todos los diferentes tipos de aprendizaje: cognitivo (hinengaro), físico (tinana), emocional (whatumanawa) y espiritual (wairua). También se deben considerar las dimensiones sociales y culturales del aprendizaje.

    Además, un enfoque holístico no ve cada uno de estos aspectos del aprendizaje (cognitivo, físico, emocional, etc.) como cosas separadas. Más bien, los ve como entretejidos e interconectados. Por lo tanto, pueden enseñarse y participar al mismo tiempo: no tendrá una lección física y una lección cognitiva... ¡están más entrelazadas que eso!

    3. Familia y Comunidad

    Los niños aprenden con y dentro de la familia y los grupos comunitarios. Comunidad o whanau son alentados a ser una parte integral de las experiencias de aprendizaje de los niños.

    Siempre que sea posible, los niños deben aprender utilizando sus propios conocimientos y antecedentes culturales. La escuela debe basarse en el conocimiento y las experiencias que las familias traen al salón de clases.

    4. Relaciones

    Las relaciones deben ser “responsivas y recíprocas”. En el salón de clases, esto significa que se debe fomentar el juego cooperativo y las habilidades colaborativas de los niños.

    Los niños no solo tienen relaciones con las personas. También tienen relaciones con los lugares, las cosas y el tiempo. Por ejemplo, los niños necesitan desarrollar relaciones con el pasado a través de relatos de sus historias culturales.

    Si los niños y sus culturas tienen fuertes relaciones con los lugares, estas deben fomentarse (lo que alimenta aún más su sentido de pertenencia dentro de sus comunidades).

    Teorías subyacentes

    Las siguientes teorías se destacan explícitamente como teorías fundamentales dentro del plan de estudios.

    1. Modelo Bioecológico

    El modelo bioecológico destaca la importancia del aprendizaje dentro de los contextos. Su teórico clave es Bronfenbrenner, a quien se incluye explícitamente en el currículo.

    Bronfenbrenner enfatiza la importancia de las familias, los maestros (Kaiako), la comunidad, la whānau y la sociedad para apoyar el desarrollo de los niños. Las personas más cercanas a los niños (sus padres y maestros) son algunas de las personas que más influyen en el aprendizaje de los niños y deben ser socios para ayudar a los niños a desarrollarse.

    2. Teoría Sociocultural

    Él Te Whariki El plan de estudios abarca explícitamente la teoría sociocultural del aprendizaje y el desarrollo. El plan de estudios nombra explícitamente a Vygotksy como un teórico sociocultural clave que sustenta.

    Vygotsky afirma que el lenguaje y la comunicación ayudan al desarrollo. A través de la comunicación, los niños aprenden cómo su sociedad y cultura piensa sobre las cosas y entiende el mundo. La comunicación extensiva ayuda a los niños a aprender y desarrollarse.

    Más información: 15 ejemplos de teoría sociocultural

    2. Teoría maorí de Kaupapa

    Los maoríes son los pueblos indígenas de Aotearoa (Nueva Zelanda). La teoría maorí Kaupapa tiene en su esencia un interés en mantener los sistemas de creencias, el lenguaje y las formas de ser de los maoríes como una norma dentro de Aotearoa (Nueva Zelanda).

    3. Un enfoque pasifika

    Los pasifika son los pueblos indígenas de las islas del Pacífico, incluidos los habitantes de kopu tangata (Islas Cook), falalalaga (Samoa), fale hanga (Tonga) e inati (Tokelau).

    Una característica unificadora de los valores de Pasifika es el respeto y la reciprocidad, que se enfatizan dentro del plan de estudios.

    4. Teoría crítica

    La teoría crítica enfatiza la importancia de la justicia social y igualdad.

    Su objetivo es identificar las necesidades de las personas que están oprimidas y marginadas, y trabaja para lograr la justicia para esos pueblos. La teoría busca la injusticia e intenta rectificarla a través de la educación.

    Glosario de términos clave

    • Aotearoa: El término maorí de 'Nueva Zelanda'.
    • Kaiako: maestros
    • Whanau: Grupo familiar extenso que trabaja en conjunto por una causa común. A menudo se usa como un término cariñoso para toda la comunidad de Nueva Zelanda.
    • maná: El espíritu y el poder dentro de un ser humano. Puede representar la autoridad, estatus, prestigio y control de una persona.
    • Wháriki: Una alfombra tejida. Se utiliza para describir cómo se entretejen los hilos y principios del plan de estudios para crear una experiencia de aprendizaje holística.
    • Pasifika: Pueblos indígenas de las islas más pequeñas del Pacífico cerca de Nueva Zelanda.
    • Maorí: Pueblos indígenas de Nueva Zelanda.

    Referencias

    Todas las citas están en formato APA:

    Alvestad, M., Duncan, J. y Berge, A. (2009). Los maestros de ECE de Nueva Zelanda hablan sobre el plan de estudios TW.. Revista de Nueva Zelanda sobre el trabajo de los docentes, 6(1): 3 – 19.

    Lee, W., Carr, M., Soutar, B. y Mitchell, L. (2013). Comprender el enfoque de TW: la educación de los primeros años en la práctica. Nueva Zelanda: Routledge.

    Ministerio de Educación de Nueva Zelanda (2017). Plan de estudios para la primera infancia Te Whāriki. Obtenido de: https://education.govt.nz/assets/Documents/Early-Childhood/ELS-Te-Whariki-Early-Childhood-Curriculum-ENG-Web.pdf

    Reedy, T. (2013). Tōku rangatira nā te mana mātauranga: El conocimiento y el poder me liberaron. En Nuttall, J. (Ed.), Weaving Te Whāriki: el documento curricular de la primera infancia de Aotearoa Nueva Zelanda en teoría y práctica (2ª ed., págs. 35–53). Wellington: Consejo de Nueva Zelanda para la Investigación Educativa.


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