Solidaridad Mecánica: 12 Ejemplos y Definición

La solidaridad mecánica es un tipo de cohesión social mediante la cual las personas se sienten solidarias debido a sus valores, creencias y costumbres compartidas. Se contrasta con la solidaridad orgánica donde las personas sienten solidaridad basada en la codependencia.

Las sociedades requieren cierto equilibrio: una solidaridad o conexión que haga posible que las personas coexistan pacíficamente entre sí.

El concepto de solidaridad mecánica, término acuñado por Emile Durkheim (1858-1917), explica que las sociedades tradicionales sentían la solidaridad en base a un cierto grado de homogeneidad cultural.

De acuerdo con este concepto, son las semejanzas culturales las que mantienen a la sociedad íntegra, pacífica y operando eficientemente.

Definición de Solidaridad Mecánica

Dürkheim utiliza el término "mecánico" como un medio para hacer una analogía a cómo funciona una máquina – relacionando sociedad a una máquina.

Durkheim se refiere a este tipo de interconexión en referencia a las sociedades preindustriales (anteriores a 1750). Estas sociedades eran agrarias y tenían economías que se basaban en la caza, la pesca y la agricultura de subsistencia.

Según Durkheim, estas sociedades, dirigidas por una solidaridad mecánica general, poseían una conciencia colectiva única y un entendimiento mutuo, dos factores importantes que ayudaban al funcionamiento de la sociedad.

Por el contrario, a medida que las sociedades se vuelven gradualmente más modernas y, a su vez, diversas, Durkheim teoriza que esta solidaridad mecánica es reemplazada por algo llamado solidaridad organica.

Cuando los puntos en común ya no son suficientes para mantener la eficiencia; las especializaciones de roles y responsabilidades dentro del mismo sistema social crean una sociedad de funcionamiento colectivo más orgánica.

Shiermer (2015) explica:

“Cuanto más fuerte es la conciencia colectiva, más espacio hay para la solidaridad mecánica y menos para la autonomía individual. La solidaridad mecánica se opone a todo intento de construir una personalidad individual” (p. 67).

Shiermer concluye que:

“…la división del trabajo causa la diferencia y la individualidad, en lugar de celebrarla como una fuente de nueva solidaridad” (p. 68).

Es en estas ideas donde se arraiga la solidaridad mecánica.

Otra definición fuerte es de Gofman (2019):

“…las sociedades 'segmentarias' durkheimianas con solidaridad 'mecánica' se basan en la similitud o identidad de conciencias individuales que se disuelven por completo en la conciencia 'colectiva' o 'común'. Esta conciencia, en la definición de Durkheim, 'la totalidad de creencias y sentimientos comunes a los miembros promedio de una sociedad...' (Durkheim, 1997, citado en Gofman, 2019, p. 29).

Muchos sociólogos colocarían a las sociedades inuit en la región ártica, las primeras tribus nativas americanas y otras sociedades pastoriles en esta categoría.

Sin embargo, la solidaridad mecánica se puede encontrar en la sociedad moderna, particularmente donde la población es abrumadoramente homogénea (por ejemplo, Japón, las Coreas, países étnicamente homogéneos en Europa).

Además, la gama de ejemplos modernos que muestran elementos de este proceso en acción es bastante amplia.

Ejemplos de Solidaridad Mecánica

1. Sociedades tribales: Durkheim consideraba a las sociedades tribales como el ejemplo ideal de solidaridad mecánica. Estas sociedades son lo suficientemente pequeñas y homogéneas como para que las personas sientan la conexión como un parentesco en lugar de simplemente como una función del comercio económico mutuo.
2. Provincialismo: Incluso en las sociedades capitalistas avanzadas, la solidaridad mecánica todavía existe fuera de las grandes ciudades. Las comunidades agrícolas rurales, por ejemplo, pueden sentir una cultura común y servidumbre que reemplaza un interés económico común.
3. Unidades Militares y Paramilitares: Dentro de las fuerzas armadas y paramilitares, se crea una fuerte cultura compartida que ayuda a los miembros a generar confianza y un fuerte vínculo. Esto se puede observar cuando los veteranos sienten respeto mutuo cuando se cruzan.
4. Uniformidad religiosa: Las personas en una sociedad siguen uniformemente una sola doctrina religiosa; todos típicamente siguen estas creencias sin cuestionar; esto sirve como un tipo de pegamento y comunidad para la sociedad.
5. Cultos: Las sectas a menudo se unen no por el deseo de interdependencia, sino por un conjunto común de creencias en torno a un líder de secta y sus enseñanzas.
6. Monasterios y Retiros Religiosos: A menudo, las personas buscan solidaridad mecánica retirándose a monasterios remotos o grupos religiosos que saben que comparten sus valores. Por ejemplo, puede retirarse a un retiro budista donde comparte un fuerte compromiso con la meditación y las enseñanzas de Buda.
7. Fiestas y tradiciones compartidas: Un grupo de personas que celebran festividades y tradiciones compartidas, especialmente en lo que se refiere a un sistema de creencias religioso, cultural o moral específico.
8. Cultura de regalos: Costumbres japonesas de dar regalos mutuos y el conocimiento común compartido sobre lo que se considera apropiado o cortés.
9. Nicho Social Medios de comunicación Comunidades: Si bien las sociedades multiculturales pueden ser ejemplos de solidaridad orgánica, la solidaridad mecánica aún existe dentro de los grupos subculturales en línea. Los subgrupos creados en las plataformas de redes sociales a menudo tienen un entendimiento implícito y mutuo basado en creencias similares e incluso una cultura en línea compartida basada en memes y jerga.
10. Sociedades con Rituales de Muerte Compartida: La solidaridad mecánica también se puede ver en los ritos culturales compartidos y en los rituales en torno a la muerte dentro de los grupos etnoculturales.
11. Culturas tecnológicas compartidas: Otra forma en que la solidaridad mecánica aún une a algunas culturas son las tradiciones emergentes del uso de la tecnología. Los ciudadanos chinos, por ejemplo, utilizan exclusivamente el mismo servicio para la comunicación interpersonal y global a través de teléfonos inteligentes: WeChat.
12. Homogeneidad política: Algunas sociedades comparten una relativa homogeneidad política que refleja una tradición cultural compartida. En (Norte) Vietnam, esto ha sido históricamente una adopción común del comunismo, mientras que en los EE. UU. hay una pluralidad significativa de personas que adoptan el capitalismo como la ideología política ideal.

Estudios de caso y base de investigación

1. Osgood (1891) – Los puritanos

Caso de estudio: Las personas en una sociedad siguen uniformemente una sola doctrina religiosa; todos típicamente siguen estas creencias sin cuestionar; esto sirve como un tipo de pegamento y comunidad para la sociedad.

La religión a menudo (pero no siempre) forma el pegamento moral dentro de una sociedad con solidaridad mecánica.

Un ejemplo de una sociedad temprana ligada por la tradición, fueron los puritanos.

En pocas palabras, los puritanos formaban parte de una reforma religiosa llamada puritanismo, que comenzó en la Iglesia de Inglaterra a fines del siglo XVI. Como literalistas de la Biblia, creían que la Iglesia de Inglaterra debería eliminar todos los rituales (practicados por católicos) que no estuvieran relacionados concretamente con los escritos de la Biblia.

La religión puritana (finales del siglo XVI y XVII) se caracterizó principalmente por la pasión de sus creencias y prácticas espirituales. Los puritanos creían firmemente en la predestinación, lo que tuvo un fuerte impacto en su sentido de identidad. Como explica Osgood (1891):

“Eran los defensores de un sistema religioso definido, que vinieron al nuevo mundo para poner en práctica. Que este era su propósito nunca perdieron la oportunidad de declarar. Tan importante les parecía este sistema que hicieron que todos los intereses, sociales y políticos, contribuyeran a su mantenimiento y avance. En torno a ella se centró el pensamiento y el esfuerzo; de ella procedía la teoría y la política. Las relaciones con el gobierno de origen, las relaciones con las colonias vecinas, la conducta hacia los inmigrantes, el otorgamiento y retiro de la ciudadanía, la vida política y social del pueblo y la comunidad en todas sus fases…” (p. 1).

2. Simón (1952) – Japón

Caso de estudio: Costumbres japonesas de dar regalos mutuos y el conocimiento común compartido sobre lo que se considera apropiado o cortés.

Los obsequios son un medio para transmitir sus sentimientos en la mayoría de las culturas, pero en Japón hay un conjunto único y complejo de reglas a seguir en muchos sentidos, particularmente para las personas que no son japonesas.

Sin explicar las complejidades de "zoutou" (dar regalos) o "omiyage" (recuerdos/regalos), existen algunas supersticiones comúnmente conocidas que se han incrustado ellos mismos en la sociedad japonesa.

Es importante tener en cuenta estas supersticiones al dar regalos como una persona no japonesa, pero para la mayoría de la sociedad japonesa esto no se habla y se observa colectivamente.

Un ejemplo notable es el número cuatro; se considera un número extremadamente desafortunado.

Principalmente, esto se debe a las similitudes en la pronunciación de la palabra “cuatro” con la palabra “muerte”.

Del mismo modo, el número nueve también se considera desafortunado, ya que está asociado con el concepto de sufrimiento, dolor y pérdida.

Simon (1952) explica que los hospitales japoneses no tienen una sala etiquetada con el número cuatro, y que las fechas de nacimiento asociadas con ciertos números pueden traer augurios extremadamente malos (p. 288-289).

Este conocimiento compartido, especialmente relacionado con los números y la entrega de regalos, es una tradición a la que se adhieren los japoneses para el intercambio de regalos en bodas, eventos, funerales y entre familiares.

3. Blackwood (1984) – Sociedades nativas americanas

Caso de estudio: Los roles y perspectivas de género en las primeras sociedades nativas americanas (oeste de América del Norte y las llanuras) ayudan a demostrar la solidaridad mecánica en sus sociedades.

Blackwood (1984) examina las “relaciones igualitarias de los sexos” en las sociedades del oeste de América del Norte y de los nativos americanos de las llanuras (pág. 28).

Centrándose en los Kaska del territorio de Yukón, los Klamath de la región de Oregón, los Mohave, Maricopa y Cocopah de las regiones de Colorado, explica la dinámica de la vida cotidiana entre los géneros:

“Las personas de ambos sexos podían alcanzar posiciones de liderazgo a través de la habilidad, la sabiduría y el poder espiritual […] las mujeres de las tribus poseían y distribuían todo lo que producían... tenían la misma voz... y las estrategias económicas eran colectivas” (Blackwood, 1984, p. 32).

La economía basada en la subsistencia también se vio reforzada por la ausencia de relaciones de parentesco jerárquico. Se entendía que el matrimonio promovía la seguridad, y que la igualdad se implicaba sin nociones de superioridad o inferioridad entre hombres y mujeres.

Blackwood continúa:

“…la asignación de tareas separadas a cada sexo estableció un sistema de reciprocidad” (p. 34).

Ella explica que en respuesta al colonialismo a fines del siglo XVIII y principios del XIX, el papel de la mujer y su estatus social declinaron.

Principalmente debido a la salida de un estilo de vida basado en la horticultura y un cambio dramático a un estilo de vida más nómada, dependiente de la caza de búfalos y la guerra de supervivencia.

Curiosamente, afirma que los etnógrafos que han estudiado este cambio en los roles de género a menudo no logran captar la verdad de su lente subjetivo: utilizan el papel de las mujeres guerreras en la sociedad de los indios de las llanuras para desacreditarlos. Ella afirma:

“La atribución de masculinidad de los etnógrafos a tal comportamiento parece ser un producto de las creencias occidentales sobre la rígida dicotomización de los roles de género” (Blackwood, 1984, p. 37).

Conclusión

Los conceptos de solidaridad mecánica y orgánica ayudan a demostrar dos formas diferentes en las que las sociedades pueden mantenerse unidas y operar pacíficamente. A medida que el mundo se globaliza, se vuelve cada vez más multicultural y adopta las eficiencias económicas del capitalismo (ver: racionalización), nos estamos alejando cada vez más de la solidaridad mecánica y hacia sociedades socialmente integradas que utilizan la solidaridad orgánica como su pegamento social.

Referencias

Blackwood, E. (1984). Sexualidad y género en ciertas tribus nativas americanas: el caso de mujeres de género cruzado. Señales, 10(1), 27–42. http://www.jstor.org/stable/3174235

Gofman, A. (2019). Tradición, Moralidad y Solidaridad en la Teoría de Durkheim. Estanbul Üniversitesi Sosyoloji Dergisi, 25–39. https://doi.org/10.26650/sj.2019.39.1.0007

Schiermer, B. (2015). El concepto de solidaridad mecánica de Durkheim: ¿adónde se fue? Estudios durkheimianos, 20(1). https://doi.org/10.3167/ds.2014.200104

Simón, GH (1952). Algunas creencias japonesas y remedios caseros. diario de americano Folklore, sesenta y cinco(257), 281. https://doi.org/10.2307/537081

Osgood, HL (1891). Las ideas políticas de los puritanos. Revista trimestral de ciencia política, 6(1), 1. https://doi.org/10.2307/2139228

Woodsum, JA (1995). Género y sexualidad en las sociedades nativas americanas: una bibliografía. Trimestral de los indios americanos, 19(4), 527–555.